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在希腊神话中，珀耳塞福涅是大地之母德墨忒尔的女儿，她被冥王哈迪斯劫持至冥界，并迫使成为冥界女王的传说深深扎根于古希腊文化中。这一神话形象与处女座的象征联系紧密，值得深入探讨。珀耳塞福涅所经历的命运在占星学中被视作典型的科瑞（Core）表现，即一种被迫经历的转变与深沉的内省。科瑞一词源自希腊文，意为冥界女王，这与珀耳塞福涅被迫嫁给冥王并统治冥界的故事相呼应。对于处女座来说，珀耳塞福涅的经历具有特殊的象征意义，体现了该星座内在的探究和分析特质。因此，通过细致分析珀耳塞福涅的形象，可以更深入地理解处女座在占星学中的意义和象征。
在古希腊神话中，处女座被诠释为女神阿斯特赖亚（Astraea）或狄刻（Dike），即公正女神。根据赫西俄德的叙述，阿斯特赖亚是宙斯的女儿，黄金时代的居民。在这个神话时代，人类社会充满和平与和谐，她与人类同居，指导他们遵循自然法则。然而，随着时间的推移，人类逐渐堕落，贪婪与罪恶滋生。面对人类的背叛与罪恶，阿斯特赖亚感到愤慨，决定永远返回天界，寻求父神宙斯的庇护。于是，她变成了处女座的星群，永远镌刻在天空中。在赫西俄德的叙述中，阿斯特赖亚的形象象征着无情的审判者，与复仇女神娜美西斯（Nemesis）息息相关。然而，与天秤座不同的是，阿斯特赖亚所代表的公正并非局限于法庭或社会正义。她常常手持麦穗，象征着大地的丰饶与生机。
在Jane Harrison的著作《Themis》中，她提到狄刻（即阿斯特赖亚）是所有自然体的生命法则，包括植物、动物和人类。她代表着宇宙生命体的运行规律，体现在四季轮回和植物生长衰退中。在天空中，狄刻则显现为星座的升落、月相的变化以及太阳的日月运行。尽管阿斯特赖亚并非一位主神，并且与命运概念并无直接联系，但她的形象与古代莫伊拉（Moira，即命运）的形象相似。
阿斯特赖亚被视为自然界内在法则的象征，她对人类的厌恶与处女座的特质相契合，后者厌恶无秩序、混乱和时间物质流失。与阿斯特赖亚类似，处女座对无序现象极为不悦。在阿斯特赖亚女神的领域中，一切都有其固定的时间与空间，每一自然形态都有其固定的持久度与价值。因此，当处女座受到这一支配时，其生活方式往往显得仪式化，倾向于追求公正的人生观。
十六世纪的Frances A.Yates曾撰写过一篇关于处女座阿斯特赖亚的引人入胜的政治文献，名为《阿斯特赖亚》。这篇文献巧妙地将当时的英国女王伊丽莎白一世与处女座的象征相联系，呈现出了一种相辅相成的关系。Yates对这位天庭少女的描述着重于她神秘的血统。有些人认为她是宙斯（朱庇特）和堤米斯的女儿，而另一些人则将她与阿斯特赖亚和黎明女神Aurora联系起来。也有人称她为Erigone，即伊卡洛斯（Icarus）的女儿，据说她的小狗将她父亲的尸体带给她。
处女座阿斯特赖亚被认为与多个神明有联系。她手持麦穗的形象使人们联想到谷神Ceres或大地之母德墨忒尔；有时被视为维纳斯的代表；也被认为是幸运女神Fortuna的象征，因为她消失在星群之间；同时，她与伊西斯有着相似之处。然而，与她最紧密相关的神明可能是Atargatis，这位叙利亚女神在卡他戈地区备受尊崇，并被称为“天庭的圣女”。她与乌拉尼雅有很大关联，同时也像伊西斯一样，与月亮有着密切联系。这个描述表明，处女座阿斯特赖亚是一个复杂的神明形象，既具有生育能力又缺乏生育能力，她守护秩序并遵循美德，同时也与东方的月亮女神有着深切的联系。
处女座确实承载着一个深刻的悖论，仿佛将公正无私的女神阿斯特赖亚与小亚细亚的纵欲月神融为一体。这个悖论在处女座身上呈现出了明显的冲突，成为她们个人发展中必须面对的重要准则。无论是个人生活与职业生活的碰撞、婚姻与独立的摩擦（这是一个很常见的例子）、灵魂与物质的对立，还是道德与堕落的冲突，处女座的一生都在与这些对立进行着不懈的斗争，试图调和它们。
处女座的挣扎反映了她们内在的复杂性和矛盾性。她们渴望追求完美和秩序，但又时常被现实中的不完美和混乱所困扰。她们努力维护道德标准，但又经常陷入对自身行为的苛责和挑剔。在个人关系中，她们追求着理想的伴侣，但又常常因为过分挑剔而难以找到满意的对象。这些矛盾使得处女座的人生充满了挑战和探索，但也塑造了她们坚韧不拔的性格和不懈的努力。
处女座的个体往往会陷入其中一种形态，并牺牲了其对立面，这常常给他们带来巨大的困扰。因为这个星座的命运不容许这样的分割。在珀耳塞福涅的身上，我们可以看到“处女悖论”的一面。她被赋予终身的处女权，然而在她的阴暗面——在盖亚和阿弗洛忒特的神话中得到了表现，即被冥神强行带入地狱并强行与其结婚。
“处女”这个概念在西方也代表着“圣女”的意义，这个概念和它的星座一样复杂。今天我们所说的“处女”指的是没有过性爱关系或在这方面缺乏经验的女性，然而，其原始意义则截然不同。在神话中，处女座可以说是缺乏“处女”性质的。以弗所城的黑暗阿尔忒弥斯为例，传说她有100个乳房，少女们在婚前必须在她的神庙里进行一整晚的卖淫仪式，以向她进贡。这说明了古代与现代人对“处女”概念的不同理解。而当时的阿尔忒弥斯也被称为“处女”。
John Layard在关于“典型处女”的论文中提到：“尽管在我们的大脑中，‘处女’这个词与‘贞操’相近，但它既不是希腊语中的Parthenos，更不是希伯来语里的Almah，而与圣经中所提到的‘处女’更为相近。在希腊，这个词用来形容单身女孩，无论是否保持贞洁，同时也可用来描述未婚母亲。在希伯来语中，它可能意味着‘未婚女人’，但与‘贞洁’无关。”
这样一来，我们不得不考虑这个问题中妓女形象的出现。因为古代的处女神明，如Atargatis或以弗所城的阿尔忒弥斯在现代意义上可被视为“妓女”，她们的神庙由妓女看护，通过用肉体回馈虔诚的信徒，从而获得半神的地位。在这一点上，我们能够看到神话中的处女与卖淫女之间存在着巨大的相互映证，因为它代表着一个经典的“自由女性”形象，她们首先关注自身内在的需求，然后再考虑是否与男性发生关系。Layard还指出：“在这个意义上，‘处女’这个词与‘贞洁’毫不相关，甚至可以说相反，代表着自然的生育能力，自由且无法控制。在人类层面上，这表现为婚外关系，与受限制的婚姻爱情关系截然相反，尽管后者常被视为唯一的‘贞洁’关系。”
处女座内部的这种内在悖论确实给他们带来了巨大的紧张和冲突，使他们成为一个充满矛盾的星座。处女座的内在道德是纯粹的“内在”的，与集体视角没有任何关系（这一点我们可以从那些最害羞、最怕生的处女座身上得到证实）。因此，我们不难理解为什么有时会在他们身上看到一些反常的性行为。虽然有时，当他们的内在道德非常强烈且遵循常规道德时，往往会对自我起到纠正作用。
在实证过程中，我们曾经发现很多职业妓女都与处女座有关，这不得不使我们重新思考“贞操”这个定义，重新思考这些强烈的内在道德与社会意义上的“不道德”之间的界限。这表明了处女座的复杂性和矛盾性，以及我们对道德和行为的理解常常是基于社会文化背景和个体内在价值观的交织。
珀耳塞福涅的故事在她无法与她的对立面阿弗洛忒特合为一体并坚守贞操的那一刻起就成为了一个命运的神话，即在她坚守纯洁与生命的“压力”之下。因此，生命就像哈迪斯一样，在深处迸发，并强迫少女就范。当神话的这一步骤得到实行时（表现在多种方式的强奸），经验往往会给人带来某些教训。显然，我们在这里不只是在谈论性爱，而是涵盖了生命的多个层面。
处女神明的“淫荡”不仅仅指肉欲，而“处女”这个词也远远超越了性爱范畴。这个主题具体指的是“生命源泉的开放”，遵循并信任自然界的法则，允许被接纳并允许变化。与很多大众对处女座的认知相反，这才是这个星座内在最大的挑战。
然而，事情并不如此简单，就像狮子座寻找的“圣杯”、金牛座驯化的公牛一样复杂。通常情况下，为了方便起见，处女座会更倾向于一种执着的仪式化行为，并用阿斯特赖亚强硬的一面来掩盖Atargatis孕育和纵欲的一面。这也导致了“心身相关症”的出现，因为Atargatis深入地表现在那些最基本的生命形态中，也就是肉体之中。
在公元4世纪的诺斯底学派著作《The Thunder, Perfect Mind》中，以非常优美的语言表达了处女座的不合理悖论。这段文字描绘了一个女性所做的思考与揭示，仿佛将智慧Sophia的思想人性化了：
“因为我是起始和终结，
荣耀的与可耻的。
妓女与圣女。
妻子与处子。
母亲与孩子。
我是我母亲的下体。
我没有生育能力，但我的子女遍布世界。
我曾有过盛大的婚礼，但我没有丈夫。
我是助产士，却不为任何人接生。
我是自己悲伤的安慰。
我是未婚妻也是未婚夫，
生养我的是我的丈夫。
我是我丈夫的母亲和姐妹，
而他，则是我的后代。”
这段文字深刻地揭示了处女座的复杂性，将其描述为一种既包含了对立面又超越了对立面的存在。在这种描述中，处女座既是妓女又是圣女，既是妻子又是处子，既是母亲又是孩子。这种矛盾的存在体现了处女座的内在悖论，使其成为一个富有诗意和神秘性的星座。
在神话中，处女形象所传达的基本观点是，自我给予自我的安慰往往胜过通过某些牺牲而得到的报酬。在Esther Harding所著的《女人的神秘》中，对圣女神明进行了这样的描述：“女神在她的月相增长期间，完全是一个处女，她不利用自己的天性去吸引或占有那些被她吸引的男性，她对所选的男人毫无保留，也不依赖自己的天性来获取丈夫或家庭的安全感。作为保持处女身份的爱情女神，她实际上是一个‘自身性女神’，她的力量不依赖于她的丈夫，她的行为也不会因为男性神明而做出调整。她的神性来源于她自己。”
尽管我们并非神明，但以上的描述往往只是我们内在个人的感受和领悟。然而，处女座为了达到这种境界而不断奋斗，外在的许多事件可能会助其一臂之力。有时候，爱人无法给予我们所需的安全感，或者在人生的某个阶段，我们必须经历孤独的考验。这些看似“倒霉”的处境迫使我们根据自己的价值观生活，而不是受他人价值观的影响。神话中的处女并不逃避责任，但是，如果处女座试图摆脱内在责任，就会感到不满，并有可能导致灾难性的崩溃。
现在我们来思考一下，圣女与妓女这个形象将如何在男性身上展现出来。就像我们之前提到的将女性形象加在男性身上一样，对于男性来说，阿斯特赖亚这个形象可能代表内在的公正与无私。在处女座男性人生的某个阶段，他们经常会与社会的普遍认知进行斗争，并且坚信自己的观点是正确的（批判性思维），或者在成人阶段，他们的价值观与社会价值观相一致。处女座男性往往面临着两条道路的选择：一条是安全舒适但无成果的顺从之路（服务性），另一条是孤独但收获丰厚，并且永远忠于自己的思考之路（批判性思维）。
处女座男性的形象非常独特，正如Harding所说，他们通过自己的权力统治自己，因此他们往往会感到孤独，因为他们只能依靠自己。著名的处女座男性Greta Garbo就是一个显著的例子。
处女座男性在很多时候都必须承受孤独，因为只有在孤独中才能听到内心的声音。孤独与隔绝并不相同，一个人可以与他人保持深刻的关系，但仍然感受到内在的巨大孤独。
德墨忒尔和珀耳塞福涅的故事是处女座神话中一个极其重要的部分，因为它展现了母亲与女儿之间不可分割的关系。就像狮子座是父亲与儿子的传说一样，处女座则是母亲与女儿的传说。这个神话对处女座男性同样至关重要，因为他们在生命中往往会通过集体潜意识中的女性面（Anima）或另一个女性得到体验。德墨忒尔和珀耳塞福涅是一个合体，既是少女又是母亲，这体现了一个悖论。
关于这个悖论，荣格有着深刻的见解：“德墨忒尔和珀耳塞福涅，母亲和女儿，将女性的内心扩展到上下两个方向，并涵盖了各种层面：最老的和最年轻的；最强大的和最虚弱的。她们将狭隘的意识界限扩展到时间和空间的维度，意味着一个更易于理解的、参与永恒轮回的人格……因此，我们可以说，每个母亲的内心都存在着她的女儿，每个女儿的内心也都存在着她的母亲。每个女人都向前延伸到母亲那里，也向后延伸到女儿那里。这种清醒的意识让我们意识到生命的不断延续，让我们感受到生命永恒的存在。”
这个神话深刻地揭示了处女座人格中的矛盾与统一，以及母性与女性身份之间的复杂关系。
荣格所指的“生命永恒的感觉”与阳性面的灵魂世界相比，似乎更与日常生活紧密相关。它关注自然界的死亡性，对日常规范的“纠正”。母亲与女儿的神秘关系开启了另一个层面的处女座“仪式”，这种“仪式”源自于深刻的经验，认识到生命中的每个时刻都是一个新的起点，这种起点形成了一个无限循环的圈，而这个圈又形成了下一个圈。
关于科瑞的描述，荣格认为，少女必须通过牺牲才能转变成母亲，这就是她的“命运”。对于许多女性来说，这并不仅意味着成为“母亲”，对于许多男性来说也是如此。然而，如果我们深入理解“母性”这个词，并将其扩展到个人内在发展的源生力量上，这个神话的主题就会映射到许多处女座人的生命中。我们可以看到，他们被自己的内在力量和天赋强制性地推向外界，以具体的方式表达自己。在这些内在力量得到表达的时刻，少女必须死去，因为任何物质界的创造都代表着“完美性”的结束。
我觉得，很多男性之所以被所谓的“纯真处女”所吸引，其根源也潜藏在神话之中。
对于处女座的人来说，一种洁净的状态被视为一种荣耀，而对污秽的排斥则是一种自我保护的表现。然而，生活中的现实往往让人难以避免地感受到肮脏与污秽。在西方文化中，对女性的理想化往往体现为圣母玛利亚的形象。她以处女之身生下了耶稣，这种神迹般的纯洁性成为了男性集体意识中对女性的理想标准。圣母玛利亚既是母亲又是处女，她的存在象征着女性的完美、纯洁和神性，无论她是作为母亲还是作为纯洁的处女。
在这个神话中，处女座的男性往往会被母亲和女儿的故事所吸引。这个故事中的德墨忒尔和珀耳塞福涅代表了一个合一的形象，既是少女又是母亲，蕴含着矛盾与复杂性。
荣格认为，少女必须通过牺牲才能转变成为母亲，这被视为她的“命运”。虽然对于很多女性来说，这并不意味着一定要成为母亲，对于男性来说也是如此。然而，这个神话反映了一个更深层次的意义，即个体内在力量的表达和才能的发挥往往需要经历某种形式的转变和牺牲。在这个转变的过程中，处女座的个体往往会感受到内在和外在的矛盾，但这也是他们成长和发展的一部分。
值得注意的是，处女座的主宰行星墨丘利（赫尔墨斯）也扮演着重要的角色。在炼金术的文献中，墨丘利往往以女性形象出现，这象征着生命的诞生和再生。墨丘利的男性形象同样具有这样的含义，他代表着智慧、狡诈和变化的能力。因此，处女座的男性在个人成长过程中往往会体验到墨丘利的双重面向，从而探索自我内在和外在的矛盾，并努力寻找内在力量的平衡和表达。
在这个神话和象征的背后，隐藏着处女座这个星座深邃的内涵和复杂的性格特征。
